哲学类的小论文范文【通用3篇】
传统形而上学哲学的终结引发了文化哲学的兴起。文化哲学以人类文化作为全部哲学的反思对象，它试图在各门具体文化科学研究的基础上，从哲学角度把各类文化现象综合和理解为一个统一的文化体系。以下是百文网小编整理分享的哲学类的小论文范文的相关资料，欢迎阅读!
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哲学类的小论文范文篇2
文化哲学简论
摘要：传统形而上学哲学的终结引发了文化哲学的兴起。文化哲学以人类文化作为全部哲学的反思对象，它试图在各门具体文化科学研究的基础上，从哲学角度把各类文化现象综合和理解为一个统一的文化体系。它对人和历史的极大关注，对理性异化的批判，从而超越了思辨哲学，拓展了哲学的理论视野。
关键词：文化哲学 思辨哲学 人化
德国古典哲学终结以来，西方现代哲学经历了二个转向：朝科学方法论和语言转向;理性向非理性转向。前者形成科学主义思潮，后者形成人本主义思潮，而这二种转向的背后蕴含着当代哲学正由“思辨哲学”向“文化哲学”的转向。哲学家们企图站在更为广阔的文化视野上对人的存在、人的思维、人的历史、人的社会和价值进行哲学反思，企图运用文化哲学来回答当代人类及其社会所面临的困惑和危机。
一、文化哲学产生的根源
文化哲学肇始于18世纪的启蒙运动。18世纪启蒙运动以比文艺复兴更彻底、更自觉的革命性对封建等级和神权进行了猛烈的抨击，打破了神本主义的思想桎梏，使人们不再借助于上帝，而是通过对人自身的特点和活动的探讨来说明人及其文化。达朗贝尔在他的《哲学原理》一书的卷首，对18世纪的时代精神作了概括的描述。“如果仔细考察一下我们生活于其中的18世纪中叶，考察一下那些激励着我们，或者至少也对我们的思想、风俗、成就甚至娱乐活动产生了重大影响的事件，就不难看出，我们的观念在某些方面正在发生一种极为显著的变化。……如果我们不带偏见地思索一番我们的知识现状，那就无法否认，我们时代的哲学取得了进步。自然科学一天天地积累起丰富的新材料。几何学扩展了自己的范围，携带着火炬进入了与它最邻近的学科――物理的各个领域。人们对世界的真实体系认识得更清楚了，表述得更完美了。……一种新的哲学思维方式的发现和运用，伴随着这些发现而来的那种激情，……于是，从世俗科学的原理到宗教启示的原理，从形而上学到鉴赏力问题，从音乐到道德，从神学家们的烦琐争辩到商业问题，从君主的法律到民众的法律，从自然法到各国的任意法……这一切都受到了人们的讨论和分析，或者至少也都被人们所提到。”①
达朗贝尔是18世纪最重要的学者和知识界的发言人之一，他的这些话直接表达了当时的精神生活的性质和趋势。也就是说，启蒙运动不再像唯理论和经验论那样只关心人的认识问题。而是要用理性去审视整个社会和人类的物质生活和精神生活、即审视整个文化，看其是否是一种理性的、合理的文化。所以恩格斯曾说：“在法国为行将到来的革命启发过人们头脑的那些伟大人物，本身都是非常革命的。他们不承认任何外界的权威，不管这种权威是怎样的。宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判;一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或放弃存在的权利，思维着的悟性成了衡量一切的唯一尺度。”②可见启蒙哲学建立起了最早的文化批判哲学。
文化哲学理论的直接创始人应归功于意大利启蒙运动思想家G.B.维柯、德国18世纪启蒙思想家狂飙运动的理论指导者赫尔德和德国大哲学家康德这三位思想家。维柯的《新科学》(全名《关于各民族共同性的新科学的原则》)是第一部文化哲学著作。该书的主要研究对象是人类如何从原始野蛮状态发展成为过社会生活的文明人。维柯的基本出发点是共同人性论。他认为，各民族起源和处境尽管不同，在社会发展上都必定有些基本相同的规律，《新科学》所探求的正是人类文化起源和发展的规律。这部书对后来文化哲学的建立产生了巨大的影响。赫尔德、歌德、黑格尔、《古代社会》作者摩尔根，以及马克思、恩格斯都受过该书的影响。赫尔德在研究了各国的历史、风俗、宗教、哲学、艺术和科学的基础上写作了文化哲学著作《关于人类历史哲学的思想》，企图找出人类社会发展的客观规律，他把这些规律归结为由于各民族的地理环境不同，因而所形成的文化也不同。
康德作为文化哲学的思想先驱，其功劳最大，这是因为康德第一次从哲学角度全面地、系统地论述了人的主体性问题。人及其主体性是文化哲学的核心问题。康德哲学的巨大功绩在于，他超过了以前的一切哲学派别，第一次全面地提出了人作为与动物不同的主体性问题。人的主体性是由三个方面的因素构成的：从人的认识能力上讲，康德提出从时空感性直观到纯粹知性概念(范畴)的认识形式。人有了这套认识形式，才能把感觉材料组成知识。从人的伦理行为上讲，康德认为人作为主体性质，他必须服从自己给自己立的法――绝对命令，即道德法庭，正是在服从这“绝对命令”中，才显出道德的尊严和它无与匹敌的力量。个体应有担负全人类的存在和发展的义务和责任，只有这样人才具有主体性。从人的情感结构上讲，审美涉及人的情感问题，康德把人的审美愉快独立出来，它不同于动物性的官能愉快，也不同于概念性的理智认识，审美作为人的主体性的最高和最终成果，它是合规律与合目的的统一，是感性和理性的统一，是人的自由形式。这样，人的主体性包括认识论的智力结构、伦理学的自由意志和审美情感结构，这三者便构成人是目的、人是自由、人是感性和理性的统一、人有价值等主体性的根本内涵。这就为后来的文化哲学奠定了坚实的理论基础。
然而，在思辨哲学盛行时期，文化哲学不可能得到大的发展，因为思辨哲学所关注的“理性”光辉尚未失去它的光彩。文化哲学的发展只有当近代理性主义出现困境，特别是黑格尔哲学遭到批判，文化哲学才有可能受到人们的重视。从社会发展来看，启蒙运动之后，资本主义制度在欧洲主要国家先后建立起来，19世纪中叶后，资本主义经历了一个世纪的发展，人的创造性得到了空前的发展，随着科学技术的巨大进步，同时使人与自然、人与社会的关系的矛盾也更加尖锐化和复杂化。人类创造的先进的科学技术又反过来统治人类，成为一种异化的力量。创造了近代科学和民主的西方世界，又成为毫无顾忌的扩张者和侵略者，这一切要求人们不能只从理性出发去考虑人的认识能力问题，必须从文化的全方位出发、对人的本质、存在、历史、价值、人的发展、传统与现代等一系列有关人的问题进行深入的哲学思考，这便为文化哲学产生提供了社会历史条件。
从哲学自身发展的历程上看，近代理性主义在发展过程中，使人的主体性不断突现出来，但是近代理性主义基本上是用抽象的哲学思辩方法和近代自然科学方法说明人，因此又难以全面地说明人的主体性，在这种情况下，就需要另辟蹊径，这就要求人们从文化――哲学层面进一步去反思人的问题，这就为文化哲学创造了理论条件。
从科学发展来看，自19世纪中叶起，随着民族学、人类学、社会学、历史学、神话学等各种具体人文社会科学的发展，特别是文化学和文化人类学的发展，使人们对具体文化结构和各种文化事象的研究逐渐深入，这为人对文化进行更深入的哲学反思提供了许多具体的田野文化材料。如果说19世纪自然科学的成就还主要是为当时的马克思主义和实证主义的哲学奠定了自然科学基础的话，那么现代关于人的科学研究则为文化哲学的建立和发展奠定了实证科学的基础。
二、文化哲学的内涵和特点
所谓的文化哲学是以人类文化作为全部哲学反思的对象，从而揭示人类文化产生和发展的规律。这必然涉及到什么是文化这一问题，赫尔德在《关于人类历史哲学的思想》中最早给文化定义过三个基本特征：首先，文化是一种社会生活模式，它的概念是个统一的、同质的概念，无论作为整体还是社会生活的方方面面，人的每一言每一行都成为“这一”文化无可置疑的组成部分;其次，文化总是一个“民族”的文化，它代表着一个民族的精华。再次，文化有明确的边界，文化作为一个区域的文化，它总是明显地区别于其他区域的文化。可以说，这三个特征迄今一直被认为是关于文化理论的权威定义。英国诗人T.S.艾略特继承赫尔德的观点，称文化是涵盖了“一个民族的全部生活方式、从出生到走进坟墓，从清早到夜晚，甚至在睡梦之中”。③以后关于文化的各种定义都可以看到赫尔德这一观点的痕迹。
十九世纪黑格尔首先提出了“文化科学”的概念，德国学者克雷姆在其研究文化史的著作中，英国人类学家爱德华?泰勒在研究原始文化的著作中，相继使用了这一概念。到20世纪德国著名文化学家奥斯特瓦尔德明确提出在社会学之外独立建设一门“文化学”。建立“文化学”，首先涉及到文化的本质。值得一提的是泰勒1871年的《文化的起源》一书，泰勒将人类文化视为人类文明，提出文化是一个错综复杂的总体，它包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和人作为社会成员所获得的任何其他能力和习惯。他站在一个较高的角度，从总体上来观照文化，企图为文化作一个全方位的说明。
“文化”既然与人类文明是内在地联系在一起的，从概念的内涵上来说，“文化”的本质就是“人化”，即人的对象(自然)的人化――客体主体化，其逻辑的对应面则是人的本质力量的对象化――主体客体化。这正是人类文化的最本质的规定。文化体现在人类实践的创造活动的能力、方式、过程及其成果之中。社会人的劳动、实践是文化的源头，文化一方面是有意识、有目的的人类劳动的对象化(外化)，同时又是自然物和人类创造物的主体化(内化)。文化即是主体客体化与客休主体化、外化与内化的动态统一。“文化”更广泛地指社会内部从物质生存条件的再生产开始的各种人的活动。每一具体社会的文化都是一定历史条件下的人活动方式和结果的体系。人化是对象化的结果，马克思揭示出，对象的人化与人的本质力量的对象化表面上是人与自然(对象)的关系，实质上却隐含着人与人的(社会)关系，人“是一切社会关系的总和”。整个人类文化，涉及到两个不可分割的有机关系：人与自然的关系和人与人的关系。对于人来说，人与自然的关系是较表层的，而人与人的关系是根本的。因此 ，人类通过劳动、社会实践协调人与自然的关系和人与人的关系，实现人的本质，满足人的需要而创造出来的物质生活方式、价值体系、意义世界，总之物质和精神的成果都是文化。这就是对文化的最本质的定义，这也是对文化的最深刻的哲学反思，它构成文化哲学的基本内涵。
文化哲学不同于思辨哲学的第一大特点是试图在各门具体文化科学的研究基础上，从哲学角度把各类文化现象综合和理解为一个统一的文化体系。早期的文化哲学家泰勒为代表的文化进化学派认为，文化是自然发展进化的结果，他们比较重视同一，重视历史发展的一贯性，认为人类心理的同一决定了人类文化的统一，各地区各民族的社会和文化都是由低到高、由简到繁，独立平行地发展而来，都将经历同样的发展阶段，肯定了人类历史活动有其普遍规律，揭示了人类文化发展的总趋势。而以李凯尔特、马克思?韦伯、斯宾格和汤因比为代表的文化哲学的相对主义学派则认为，每个文化都是一个独特的体系，韦伯提出各种文化的相对价值问题，斯宾格和汤因比推翻了西方文化中心论观点，确立了各民族文化发展的新途径。他们看到了一种文化现象的产生、存在和发展与人们生活的具体历史条件相联系。为人类认识自己的文化历史，探讨自己的未来发展提供了新的理论框架。作为文化符号学派代表卡西尔认为人的最根本的本质就是自觉地创造各种符号形式的活动。符号活动功能将活动主体――人和对象――文化连接起来，而各种符号形式――神话、宗教、语言、艺术、历史、科学等，则反映了人与文化关系的各个不同阶段。
文化哲学的第二大特点是在各种具体文化科学的基础上将人的问题极大地突现出来。从文化哲学发展史看，尼采是20世纪西方文化哲学的思想先驱。尼采哲学可以说就是“人的哲学”。他对于在人之外的世界，与人没有直接联系的事物和现象虽也论及，但比重甚小。他的哲学主要教人怎样使自己的生命健全和力量强大成为“超人”。“超人”是旧文化传统、旧价值的摧毁者，是新世界、新价值、新文化的创造者。所以丹麦文学史家勃兰兑斯确切地把尼采称为“文化哲学家”。狄尔泰则强调对人的生命的理解，人的生命是活生生的、具体的，它有过程、有历史、不重复，生命总在变化，人性也总在变化，人只有置身在自己的生命之流中，又能与他人的生命融合在一起，作同情的了解，才能说得上有真正的“理解”。狄尔泰不仅对个人生命的论述，而且也强调人类生命。他指出人类生命的特点必定表现在时代精神上，即在历史过程中，人的一切表现都是历史过程的一部分。狄尔泰的思想对20世纪人本主义思想有很大的影响。
文化哲学大师卡西尔在他的代表作《人论》一书中论述了“人是什么”，他对西方二千多年思想史上关于人的问题各种哲学理论作了概述，并指出，当代尽管科学昌盛、技术发达，但人的问题不但没有真正解决，相反倒是处在深刻的危机之中。他认为人与其说是“理性的动物”，不如说是“符号的动物”，亦即能利用符号去创造文化的动物。他认为人与动物的最大区别是“现实”与“可能”的区别，“……低于人的存物，是拘囿于其感官知觉的世界中的，它们易于感受现实的物理刺激并对之作出反应，但是它们不可能形成任何可能事物的观念。……只有在人那里，在人这种派生的理智(intellectllus ectypus)那里，可能性的问题才会发生。”④“可能”就是人“生活在在理想的世界，也就是要把不可能的东西当作仿佛是可能的东西那样来处理”。人运用各种“符号”能创造出自己需要的“理想世界”，这“理想世界”，就是给自己建立的意义世界――文化世界。卡西尔认为，人只有在创造文化的活动中才成为真正意义上的人，也只有在文化活动中，人才能获得真正的“自由”。对于卡西尔来说，文化哲学成为的哲学的具体内容和生动展示，人的哲学则成为文化哲学的最终目的和内在灵魂。由此可见，文化哲学家所研究的人是具有文化和历史的人。
文化哲学第三大特点是注重对人类历史的研究。维科在《新科学》中力图在神意之外寻找历史规律，以反对宗教神学的历史理论。斯宾格的《西方没落》，书中把各个历史文化当作是历史的独特生命来描述，认为每个历史都经历相同的生长与灭亡的周期，并以暗淡的笔调描绘了西方文明行将没落的前景。汤因比把世界6000千年文明史分为26个文化单元，每个都经历着相同的“兴衰周期的模型。文明的起源受“挑战和应战”法则的支配;文明的生长是由于富有创造性的少数人发挥创造性，多数人进行“模仿”;文明的衰落的原因是少数人失去了创造性而变成统治者，多数人不再模仿他们，于是便产生离心离德，少数人以暴力镇压，多数人则起来反抗，这就表明文明衰落的时期来到了，文明衰落的标志是“大一统国家的诞生”。柯林伍德则反对“史学的自然主义”认为自然科学基于由观察和实验所认知的自然事实，史学基于由“反思”所肯定的心灵事实;自然的事实是单纯的现象，而心灵的事实则不是现象而是思想。因此他看来，“历史就是思想史”，历史学的对象就是思想，历史学的任务就是在自己的心灵中重演古人的思想;历史并不是“死掉的过去”，而是“活着的过去”;历史知识就是对被囊括于现今思想之中的过去思想的重演，否则，便成为“伪历史观念”。
文化哲学这几大特点表明，哲学由关注世界本体和人的认识问题转向关注人类文化，人的存和人类历史;由关注思辨和理性转向关注人的生存状态和人的价值，表明哲学已走出思辨的狭窄天地正走向更为广阔的文化天地。
三、当代“文化哲学”的现状和发展趋势
20世纪西方哲学和文化的结合造就了两大文化哲学思潮，这就是科学主义文化哲喾人文主义文化哲学，它们又在不同程度上实现了从现代向后现代的转折。科学主义的文化哲学。从逻辑主义到历史主义是其发展的轨迹。逻辑主义着眼于科学理论的逻辑分析，追求科学语言的清晰性和准确性。历史主义则把焦点聚集在对科学的社会――历史考察上，认为单靠逻辑的解剖刀必定歪曲科学。然而逻辑分析一始就受到各方面的挑战。19世纪末和20世纪初那场世纪之交的科学革命给当代的文化思潮注入了强烈的不安和骚动。这场革命从一开始就将启蒙理想赖以存身的牛顿思维框架推上了岌岌可危的境地。波普尔作为从逻辑主义到历史主义的中介人物，曾对逻辑实证主义作过系统的、长期的抗衡。他曾说：“我的著作是强调科学的人性方面。科学是可以有错误的，因为我们是人，而人是会犯错误的。”⑤科学的可错性第一次获得了历史性的确认。可以说，波普尔是科学哲学家中第一个自觉建构文化哲学体系的人，他的科学哲学、政治哲学、历史哲学、理解理论整合在一个体系之中――文化哲学。
从对逻辑经验主义的否定延伸到历史主义，其倾向是距离科学哲学的传统越来越远。从逻辑经验主义的理性主义到否证主义的批判理性主义，从库恩的“羞羞答答”的“非理性主义”到费耶阿本德的“理直气壮的”非理性主义，这意味着科学哲学开始走出单纯的科学文化的局限，预示着科学哲学进一步走向人文主义，带有更浓厚的文化哲学色彩，这种向人文领域的拓展，在美国哲学家罗蒂那里达到一种新的综合，罗蒂呼吁分析哲学应当与欧洲大陆人文哲学结合，组成一种“后哲学文化”。这种向人文的转向表明，科学思潮正通过文化与历史的参照中介与人文思潮汇流，而被整合进后现代主义文化哲学的大潮。
人文主义的文化哲学。论述20世纪西方人文主义的文化哲学不能不提到尼采，尼采以其丰富而复杂的思想，不仅开了20世纪西方非理性主义的先河，而且还是存在主义和后现代主义的先驱。正如一位美国思想家所指出的: 没有尼采的话，雅斯贝尔斯、海德格尔和萨特是不可思议的。⑥狄尔泰作为新康德主义的代表人物，他不仅继承了尼采对实证主义和历史主义的批判，把历史和哲学结合起来而创立“精神科学”，即人文科学。狄尔泰为了建立其文化哲学，首先进行了系统的“历史理性批判”这为后来西方马克思主义“文化批判”奠定了理论基础。
狄尔泰以施莱马赫的理论为基础，不仅论证了解释学是人文科学的认识论和方法论，而且大大地开拓了解释学研究的领域，提供了解释学作为一种哲学的可能性。因此，狄尔泰被称为“现代解释学之父”。在狄尔泰的解释学和胡塞尔现象学的双重影响下，海德格尔实现了由方法论解释学向本体论解释学的转变，他的学生伽达默尔则使解释学独立出来成为哲学，形成了一个完整的哲学解释学体系。从狄尔泰到后期海德格尔、伽达默尔、保罗、利科代表着文化哲学解释学方向，他们把人文研究提到哲学水平上来审视，或把哲学的视野伸张到人文研究的领域，不仅在量上扩大了哲学，而且也带来了哲学本身内在质的变化。
当德国哲学家从尼采走到海德格尔并发展为伽达默尔的哲学解释学思潮时，在法国则表现为从结构主义到解构主义的思想运动。本来整个现代西方哲学，无论是科学主义思潮还是人本主义思潮，都表现为对近代理性的彻底批判和否定。科学主义思潮把近代哲学所弘扬的“理性”视为“狂妄的理性”，认为近代哲学，特别是黑格尔哲学把哲学自身当做无所不在、无所不至、无所不能的理性，从而把“理性”变成“上帝”，造成了“理性的放荡”，因此它要求用“谦虚的理性”去改造“狂妄的理性”，用“科学”去改造“哲学”，把哲学变成“科学哲学”，所谓人本主义思潮，则把近代哲学弘扬的“理性”视为一种“冷酷的理性”，特别是黑格尔哲学把人异化为“理性”，用“上帝”一样的“理性”去规范人的存在，从而造成了“本质主义的肆虐”，因此它要求用“丰富的人性”去改造“冷酷的理性”，也就是用“文化”去改造“哲学”，把哲学变成“文化哲学”或“人学”。而法国的结构主义他们把批判领域扩大到整个西方哲学。与科学主义和人本主义样，试图完成对西方形而上学传统的彻底瓦解。
可以说，西方形而上学哲学传统的终结，标志着文化哲学的复兴，“解释学”和“解构学”从正反二方面表达了这种要求。之所以要“解释”，就是因为在逻辑的背后尚存有更深刻的东西，通过解释把它释放出来、阐发出来;之所以要“解构”，是因为这种更深刻的东西被逻辑的东西所遮蔽、窒息了，所以要首先设法解开逻辑的铁索、消除逻辑的重压。⑦二者都企图用文化哲学去对抗传统形而上学。
如果说现象学、存在主义、解释学、结构主义、后结构主义等哲学，是以人文学科诸领域学科的“知识”为对象，甚至与人文研究交织在一起，从而形成“文化哲学”的话，那么西方马克思主义关注的中心问题则是社会文化问题或文化社会问题。所以他们的理论又被称作“文化理(下转第96页)(上接第92页)性批判”。卢卡奇的物化理论(文化辩证法)，葛兰西的文化霸权理论(文化与实践理论)，马尔库塞的单面人理论(文化的审美之维)，赖希和弗洛姆的性格结构理论与法西斯大众心理学(性文化心理理论)，列菲伏尔的日常生活批判(文化与日常生活理论)，哈贝马斯的交往行为理论(文化与社会矛盾的理论)等等，都是对现存社会的政治、经济、文化和社会结构，以及技术理性、官僚主义、意识形态、大众文化等异化的社会力量作出独特的批判与剖析。他们从不同侧面揭示的正是20世纪人类所面临的文化――历史、文化――社会困境，并由此揭示出当代西方社会深层的文化矛盾和危机。
后现代主义文化哲学作为一种影响广泛的文化哲学运动，消解了科学主义思潮和人本主义思潮的对立，欧洲中心论、西方文化中心主义、人类中心论、理性中心论的幻想，瓦解在场的形而上学，解构逻各斯中心主义和语言中心主义，在“主体性黄昏”的时刻放弃了对绝对客观性、永恒真理和确定性的追寻，并以激进的方式扭转了现代精神价值。
总之，随着当代人各种生存状态、心理状态、精神状态的恶化，传统的思辨哲学又不足以全面系统地去揭示这些矛盾和问题，于是人们自然把理论的焦点转向“文化哲学”，企图在更广阔的视野范围去审视当代人与自然、人与社会、人与自己创造的各种文化的矛盾，从而为人类找寻一条通向未来和自由的道路。
哲学类的小论文范文篇3
音乐与哲学
摘 要:通过原始宗教哲学与音乐的联姻渊源，阐述音乐自古以来就与哲学密切联系的事实。采用比较研究的方法，分析在音乐的形成发展过程中，东方儒学与西方哲学、神学对音乐的不同影响。
关键词:音乐的形成;儒学;西方哲学
一、原始的宗教哲学与音乐的联姻
原始社会最主要的意识形态就是萌芽状态的巫术――原始宗教，那是当时主宰人们精神世界的唯一信仰，也是最具权威诠释一切的最早哲学理论。面对大自然难以预测的千变万化，让人们萌生千奇百怪的冥思遐想：波涛汹涌的激流恶浪，电闪雷鸣的浩瀚苍穹，荒原野林燃起的熊熊烈火，莫名其妙降临的灾难和病痛，都让人们产生惊恐与敬畏的神秘感，逐渐产生了一种“物活感”的宗教观念――万物有灵，这便是蒙昧的泛神论思想，促使人们对一些自然物和幻想的神灵顶礼膜拜，以求赐予佑护。
原始人最关心的事有三件：食物、繁殖和死亡。人们从事的一切活动都是与此有关，并有实用的意义，他们从事的原始歌舞和岩洞壁画都是围绕这一目的的。所谓原始歌舞，其实是简单的音乐、舞蹈、诗歌三位一体勉强凑成的艺术形式，这是由于当时生产力低下、物质条件简陋所必然形成的艺术现象。其中，音乐除了人声喊唱就是敲打石器，奏出助兴的简单节拍。这并非是在自娱娱人，而有更重要的实用价值，那就是敬神，用于狩猎之前的祭祀仪式。“太古时代每逢遇到地震天灾或遭到猛兽侵袭，以及外出进行狩猎活动，人们本能地产生祈求神明的心情。因此，在祭神的仪式中使用音乐是最恰当不过的事。”?①?那时的歌舞表现的内容都是与觅食对象有关，即如何捕捉野牛、野兽，舞姿就是模仿野牛的动作，人们天真地幻想这样便能招来野牛以便捕捉。人类学家曾深入考察并有所记载：“不久之前，在斯堪的纳维亚半岛发现了近似原始部落的族群，他们从事与旧石器时代酷似的生活方式，以狩猎和捕鱼为主。有时跳舞，姿态动作是模仿野牛的拟兽舞。”?②?跳舞时嘴里还唱赞扬神灵的颂歌，歌词可能非常简单，但声调激越高亢，节奏强劲有力，充满企盼神明恩赐的迫切情感，这时音乐发挥了最大的功能效应，成为原始宗教的有力依托。
原始宗教是人类进化史上必不可少的重要阶段，对于人类文明、文化的发展有着无可替代的重要贡献。首先，推动了原始人类思维活动由具体表像向抽象深化的不断进行，促进了人类大脑器官的逐渐进化，进而产生了质的飞跃。其次，为进行祭祀活动，人们频繁进行歌舞仪式和岩画活动，客观上推动了原始艺术的积极发展，同时也提高了原始人类的创造能力和审美能力。音乐从此便与原始宗教的哲学观念结下了不解之缘，配合宗教哲学阐释人与神的依存关系。庄严悠扬的祭祀音乐便成为宗教的不变的传统形式了，不论是古老的萨满教，还是盛行于西方的____，以及东方的佛教、道教都再也离不开音乐的咏唱和颂扬了。
二、儒学与先秦哲学对民族音乐的影响
中国民族音乐从产生至今已有8 000多年的悠久历史了，20世纪80年代在河南舞阳地区考古发掘出18只骨笛，有7孔和8孔两种，经科学验证为8 000多年前的文化遗存。其后，又陆续出土殷商时代石制的乐器“磬”和球状乐器“埙”，这表明早在3000多年前我国民族乐器的演奏活动就已比较发达了。我国民族音乐虽然历史悠久，但在音乐理论的研究和建制上却开展得不够，没有建立起完整规范的音乐体制，相关的文献资料也很少，诸如音乐发展史、作曲理论、音乐家史略等。在古代人们习惯将“乐”称为六经之一，《庄子•天运》：“(孔)丘治诗、书、礼、乐、易、春秋六经”，但实际上“乐本无经”，原来也只是附于诗经可唱的一种乐谱。因此后来《汉书•艺文志》著录古书的《六艺略》只注明易、书、礼、诗、春秋各为若干卷，而未将“乐”纳入经类。后来，有关“乐”的资料也完全失传了，古文家认为是秦始皇焚书时烧毁了。于是，研究中国民族音乐就只能参照孔子修订的《礼记》其中《乐记篇》等有关资料。故此，号称儒家经典的《礼记》便成为研究中国民族音乐最珍贵的文献资料了。
美妙的音乐来源于大自然的天籁之声，是人类长期反复遴选、提炼的天才创造，尽情展示了人类精神文化的本质，也是由浩瀚宇宙振动波中创造出来的“第二自然”。中国古代哲学家的自然观认为“气”是宇宙的物质构成，阴阳、五行则是这种自然观的中心概念，处于一种核心地位，一切都依此而运行。音乐在其中扮演着重要的角色，在宇宙运行之中音乐有着促进天地万物生命力的伟大作用。在儒家《礼记》的《乐记•乐礼篇》中说：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，初之以四时，暖之以日月，而百化兴焉，如此，则乐者天地之和也。”?③?在这段话里儒家充分肯定了音乐的积极作用，认为天地的和谐秩序、大自然四季更迭的顺延变化，都源于音乐调配的结果。在《乐记•乐情篇》又说：“天地诉合，阴阳相得，煦妪覆育万物，……则乐之道归焉耳。”?④?这段话的意思是“天与地自动的结合，阴阳得宜的融配，以抚养充实着世间万物的生命力，……这一切都归功于音乐的功能呀。”从上面《乐记》中的两段话表明儒家学说已将音乐提升到极高的文化地位。
中国古典哲学在中国的文化系统中起着主导作用，对于我国民族音乐的成长和发展也有其深刻的影响。在西方文化中以____为主的宗教文化处于核心的地位，成为西方各国精神世界的主宰。然而在中国文化中，宗教的权威地位和说教功能却由理性的哲学所替代，主要体现在儒家学说所弘扬的创进不息的人生精神。与西方神学消极避世的观点相反，儒家历来主张创造性的人生态度，强调以天下为己任的社会责任感。儒家认为人与宇宙应持有一种根源感，宇宙是一派刚建的大化流行，人也应该依此而自强不息。儒家思想核心是“仁”，《礼记•中庸》说：“仁者，人也。”“仁”便是以人为本，是生命的相互感通，是人、我、群、己之间的普遍联系与相互滋养润泽，概括来说便是“仁者爱人”。为了实现这一理想，孔子特别提倡德治教化，主张通过各种教育手段来提高人的思想品德，其中教育手段之一便是音乐熏陶。孔子精通音律，爱好古琴。孔子曾谈到音乐的品位问题，他认为韶乐那样的音乐尽善亦尽美，而武王的音乐虽尽美而不尽善(“韶尽美矣，又尽善也;武尽美矣，未尽善也”)，他认为武王音乐虽然形式、技巧很美，但内容却空洞浮泛，言外之意是影响了音乐的格调与品位。这种评论恐怕是中国最早的音乐美学论述，孔子将音乐的美与善联系在一起，即艺术的真善美相结合才是理想的音乐。
孔子非常称赞音乐的愉悦功能与情感陶冶相结合的做法，他说：“夫乐者，乐也;人情之所以不能免也，做人不能无乐。”认为音乐能使人在感情上产生共鸣，通过感情共鸣这条渠道达到陶冶情操的教育目的，所以在生活中不能没有音乐。在儒家思想的影响之下，音乐文化(或言琴、棋、书、画)成为中国古代文人贤达修养品德、提高气质的主课，直接影响到民族音乐发展的价值取向。这是与孔子倡导的人本精神相联系的。
中国民族音乐属于单音音乐，以旋律为主，富于歌唱性，音色纯正单一，不枝不蔓，追求绵延而悠远的意境，给人以平面流动的线条美。讲究乐器弹奏过程能充分表现理性精神与哲学沉思的一致，要技巧高超，指法繁复。如古琴弹奏左手触琴运指：吟、猱、绰、注、上、下、进、复，使琴声传出滑动曲折、微妙变化的优美之声。飘荡的琴声可轻可重、可急可缓，让人感到琴声可滑可涩、可流可塞、可刚可柔、可扬可抑，变化无穷，将人引入迁想妙得的幽邃境界。古琴弹奏已成为文人骚客、才子淑女的雅兴，在人们的文化意识中占有非常重要的地位。从魏晋嵇康等一大批著名士大夫琴家到明清朱权、陈星源等倾心独奏的琴家都深受儒家思想的影响，体验古琴弹奏与淡泊之心、超然之志的契合，从而获得特殊的文化意义。嵇康曾诗曰：“目送归鸿，手拂五弦，俯仰自得，游心太玄”，就是对这种心态的生动写照。尤其是民族音乐含有一种深藏若虚的无言之美，当琴声由宏壮急促转为低微直至无声的时候，使人能感到一种沉默渊穆的悄然愉悦，这也就是文人墨客最为赏心怡然的审美享受。白居易在《琵琶行》曾形象的描绘琴声暂停的情景：“水泉冷涩弦凝绝，凝绝不通声渐歇。别有幽愁暗恨生，此时无声胜有声”，此时，听众依然沉醉在无言之美的神思冥想之中，于是“东船西舫悄无声，唯见江心秋月白”。形成了无比绝妙的审美意境。
从春秋到战国这段历史时期，中国音乐已逐渐成熟，形成了自己的独特体系，既创立了七音阶体裁格式，也创立了五音阶的体制。因五音阶体制与中国哲学的五行相合，故此地位较高备受推崇，可见哲学对民族音乐的牵掣。在哲学之中，儒家的中庸之道对音乐的影响最为深切。所谓中庸，概括即为贵和谐、尚中道，不趋极端。《孟子•离娄下》：“仲尼不为已甚者”。其意是不做过头之事，要适可而止。中庸之道有着重和去同的可贵思想，是中华民族精神的精髓。然而，也有着重实求稳的农业文化心态，缺乏锐意突破窠臼的创新激情，致使中国民族音乐发展迟缓，未能以自我为中心形成庞大完整的体系，而是依附于各个文化领域，以游散的方式发挥着各种功能。诸如专门用于祭祀宗庙大典和宗教活动的仪式音乐;专供皇室帝王消遣享乐的宫廷舞乐(如曾侯乙墓的编钟音乐、唐代霓裳羽衣曲等);最为宝贵的当然是丰富多彩的民间音乐，这是民族音乐中最有价值的精华，包括各少数民族的民歌小调、陕北腰鼓、山西锣鼓、东北大秧歌等，充满粗犷的阳刚之气，富有永恒不衰的艺术生命力。
三、西方哲学与神学塑造的西方音乐个性
关于音乐的起源西方理论界有三种说法。1.模仿鸟鸣的观点：这是英国生物学家、进化论创立者达尔文于1871年在《人类起源》中提出的观点，认为音乐的产生是远古人类模仿鸟鸣，其后逐渐发展的结果。2.劳动与节奏的运用：1891年社会学家彪黑尔在《劳力与节奏》一书中提出“当人们劳动工作时，为减轻因消耗体力而产生的疲劳，呼出有节奏的呼喊，后来演变为古老的原始音乐。”3.语言扩展学说：1857年英国哲学家史宾塞尔在《音乐的起源与功能》一书中，提出音乐来源于人类精力过剩的观点。认为由于人类智力发达，在语言不足以表达丰富的情感时，于是用音乐的歌曲作以补充。然而关于音乐的本质，早在公元前六世纪古希腊学者就已有所探讨和研究，这便是哲学家、数学家毕达哥拉斯的学说。毕达哥拉斯(约公元前580―约前500年)的科研成果和理论观点在历史上的影响很大，他最先提出了勾股定理(毕达哥拉斯定理)。他是将一般概念的“数”引入哲学研究的，提出著名的格言“凡物皆数”，即“一切现存的事物最终都可归结为数的关系。”他将这种数的关系也应用于音乐理论和声学，认为数量能够形成声音的音量、力度和节奏的比例关系，在毕达哥拉斯看来，音乐的美也是依靠音程之间的数量关系。他用一种单弦乐器来解释音乐的纯律理论，根据弦的长度，以一比二作为完全八度，以二比三作为完全五度，用数量关系对一切音程的美作以计算和诠释。这些事例说明西方音乐从产生伊始就充满数学的精确理念，并带有逻辑化与系统化的理性形式，致使西方音乐理论与体制得以向精细的规范化方向发展，逐渐形成拥有记谱法、对位法、和声和弦以及复调格式等的专业体系。
在西方音乐的形成与发展过程中，____起有不可忽视的推动促进作用。“如果没有基督____不能想像中世纪的音乐，而今日的欧洲音乐也将会成为完全另一种面貌。”?⑤?基督____古老的巴比伦犹太教发展而来的，是由牧民、农民组成的，主张平等自由，反抗罗马侵略者的统治和犹太贵族阶层的压迫。后来被罗马统治者利用，封为国教，蜕变为封建制度的帮凶。?⑥?对于西方文化艺术的发展，基督____把双刃剑。出于反动的禁锢人性的教义规定，基督____禁绝扼杀了表现世俗生活的绘画和人体雕塑艺术。然而，另一方面却又积极推动了音乐与建筑艺术的发展。为了广泛开展宗教活动，欧洲遍地都修建宏伟宽敞的教堂，公元532―537年于君士坦丁堡(现土耳其伊斯坦布尔)修建的拜占庭风格的圣索菲亚大教堂;12世纪于巴黎修建的哥特式风格的巴黎圣母院都是突出的典型代表，成为建筑史上的经典杰作。音乐具有强烈抒情的艺术特点，善于启发人的想像而富有神秘性，故此更引起基督____睐。犹太教原是最重视音乐的宗教，基督____这一传统，大力普及与发展宗教音乐。具有音乐才能的基督____士钻研并制定了最初的音乐体制和乐谱，随之开创了复调音乐的形式并完成了对位法、奠定了西方立体的多音音乐和基础。最初印制乐谱是教会为发给唱诗班作弥撒用的。键盘乐器的兴起始于公元8世纪，最初是为了便于指导歌唱圣经，后来逐渐用于基督____拜仪式。西方最早的著名音乐家便是基督____大主教圣•安普罗修斯(340―397)，“他在任职期间，充分发挥了自己的音乐才能，创作了教会音乐享有盛名的赞歌《神啊，崇拜你!》，至今仍是天主教会重要的典礼音乐。安普罗修斯在教会音乐中的主要功绩是：收集了在教会音乐中所唱的歌曲，编成《安普罗修斯圣咏》(其中包括他本人的许多作品);并为教会音乐制定了由七音组成的四种教会调式音阶和创造了对唱的形式。”?⑦?在基督____的土壤上也培育出一大批著名的音乐家，千百年来他们用音乐作品歌颂基督、颂扬耶稣，诸如巴赫的《b小调弥撒曲》、贝多芬的《庄严弥撒曲》、斯克里亚宾的《吉利弥撒曲》、罗西尼和勃拉姆斯的经文歌，古诺的《圣母颂》、柏辽兹和威尔第的《安魂曲》等。在相当长的历史时期，西方音乐已经成为宣扬基督精神最得力的艺术载体了。
____的神学理论体系是西方中世纪一千多年期间最具权威性的社会哲学，这种宗教哲学不仅牢牢控制人们的精神世界，也制约影响着音乐艺术。基督____的主要内容是“上帝创世说”、“灵魂不朽说”、“来世极应说”等，认为宇宙间只有一个全智、全能、全善、无所不在、无所不能的上帝，是创造万物的唯一真神。长期以来，这种彻头彻尾的唯心主义宗教哲学成为西方音乐的精神主宰。直到16世纪西欧各国陆续展开文艺复兴运动，宣扬人文主义思想，批判并摆脱了教会神学对人们的思想束缚，西方音乐和其他文化艺术才逐渐走上了自由发展的道路。
注释：
①⑤⑦日本•属成启.音乐史话.北京：人民音乐出版社，1988，5.19.22.
②陈兆复.外国岩画发展史.北京：上海人民出版社，1993，18.
③④吉联抗译注.乐记.北京：人民音乐出版社，1987，34
⑥金佩林.基督新教史.黑龙江：黑龙江教育出版社，1993，29.
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