佛学哲学内涵论文(精选三篇)
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佛学哲学内涵论文篇2
五台山“清凉智慧”的佛学内涵及其禅学价值
摘 要：五台山又名清凉山，因是文殊菩萨道场成为闻名遐迩的佛教圣地。五台山自然气候的清凉与文殊菩萨智慧的清凉深度契合。“清凉智慧”沉淀深化成为五台山文殊智慧的文化符号和精神内核。清凉智慧导人超脱烦恼，达到彼岸，获得开悟，明心见性，其禅学价值对净化人心、建构和谐社会具有重要的意义。
关键词：五台山;文殊菩萨;清凉智慧;热恼;和谐;
一、“清�鲋腔邸钡乃枷肽诤�
1.圣地五台山，是清凉圣山
五台山又名清凉山，因其五峰峰顶平坦如台而得“五台”名;又因气候寒冷，台顶终年积雪而得“清凉”名。《大方广佛华严经疏》中记载：“清凉山者，即代州雁门郡五台山也。以岁积坚冰，夏仍飞雪，曾无炎暑，故名清凉。”[1]在佛教中，清凉圣地五台山是文殊菩萨的道场。《华严经・菩萨住处品》曰：“东北有处，名清凉山。从昔以来，诸菩萨众，于中止住。现有菩萨，名文殊师利，与其眷属诸菩萨众一万人俱，常在其中而演说法。”[2]这段经文记载了文殊菩萨在清凉山为诸菩萨开示说法的盛况。唐代澄观国师进一步确立了文殊菩萨与五台山的关系，其著作《大方广佛华严经疏》有言：“顶无林木，有如垒土之台，故曰五台。表我大圣五智已圆，五眼已净，总五部之真秘，洞五阴之真源，故首戴五佛之冠，顶分五方之髻，运五乘之要，清五浊之灾矣。”[1]澄观以“五智”、“五眼”、“五部”、“五阴”、“五佛之冠”、“五髻”、“五乘”、“五浊”等佛教概念为着眼点，将文殊菩萨的修行果位及境界与五台山五个台顶相关联。因为是文殊菩萨道场的缘故，五台山成了佛教徒心目中的圣山，广受佛教徒的朝觐膜拜并屡屡形诸吟咏，有“清凉自是圣贤居，现有文殊领圣徒。”“五台山上清凉国，山中尽是黄金色。重迭烟霞不见人，闻道文殊半天出。”《楚石梵琦禅师语录》：“阎浮东北最清凉，此有文殊妙吉祥。”[3]以上是对文殊菩萨居清凉五台的直接描写，文殊菩萨已然与五台山融为一体，成为五台圣地的佛教文化核心与精神符号。
清凉五台山的清幽景致和佛教内涵深深地吸引了世人。唐彦谦《游清凉寺》：“一尘不到心源净，万有俱空眼界清。”本心不受六尘污染，洞彻万物相有性空，心地本源清净，眼界清净不染。这两句已经成为禅林中历久不衰、广为传诵的名句。
2.佛禅大智慧，是清凉智慧
在佛教中，文殊菩萨是智慧的化身，代表着佛法的清凉。清凉，在佛教中往往与热恼对举，指消除了热恼，复归于宁静的心理状态。世间的烦恼叫“热恼”，意为由于心理的痛苦，而躁热烦恼。人来到世界上就伴随着生死之苦，再加上无法掌控自身命运得失，恒处于无常流变之中，可谓众苦逼迫。《法华经・信解品》曰：“以三苦故，于生死中受诸热恼。”[4]正是对众生心理饱受热恼折磨的描述。佛教常用舍宅喻指色身，火焰喻烦恼。火能烧毁一切草木，喻烦恼之火能焚毁人的身心。众生受贪欲驱使而钻营奔走，一个欲望得到满足后，又得陇望蜀，贪得无厌;欲望得不到满足时，也同样心生热恼，魂不守舍。无论得到得不到，都不得安宁，无有出离之期。《大乘本生心地观经》曰：“譬如微火能烧一切诸草木等，世间舍宅亦复如是。贪心求觅，驰走四方，若有所得，受用不足，于一切时，追求无厌;若无所得，心生热恼，日夜追求。是故世间一切舍宅，能生无量烦恼之火，为起贪心恒无知足……以是因缘，一切诸佛说于三界名为火宅。”[5]贪欲、不知足滋生无量的热恼之火，使众生流转生死，不得解脱，整个世间遂变成了一座岌岌可危的火宅。
佛法八万四千法门，皆是应机设教，为解决人生诸种困苦而设，《心经赞》曰：“是故如来应病设药。八万四千法门由此一一随其所应。”[6]佛法智慧如良药，对治世人的种种烦恼苦病。红尘世间充满着热恼。而清凉智慧，正好可以对治“热恼”：“除心热恼，使心清凉。回生死流，趣涅��道。”[2]智慧可消除热恼，使心灵清凉，最终超越生死轮回的烦恼，达到圆满涅��的至境：“度脱众生，照除热恼，清凉柔软。”[4]热恼制造三界火宅，智慧则可以建设清凉世界：“离诸热恼恒清凉，住于解脱无碍地。”[2]佛禅智慧如船，能将众生从烦恼的、无明的、生死的热恼此岸，渡到开悟的、超脱的、涅��的清凉彼岸：“如人夏热，遇水清凉。热恼有情，得闻如是甚深般若波罗蜜多，必获清凉，离诸热恼。”[7]此岸世界，人行于酷暑热浪之中，烈日当头，目眩神迷，心智模糊;彼岸世界，甘露清冽，让行人重获生命，身心清爽，焕然一新。这甘露清水便是佛禅大智慧，导人进入清凉圣境。若想一直置身清凉圣境，就需要修持禅定之心：“其心寂静住三昧，究竟清凉无热恼。”[4]清凉智慧，就是对外境不起心动念、不分别执著：“热恼既尽，清凉现前。分别不生，虚明自照。”[8]修持戒、定、慧三学，对治贪、嗔、痴三毒，就可以获得清凉智慧：“菩萨摩诃萨菩提心香亦复如是，能除一切虚妄分别贪恚痴等诸惑热恼，令其具足智慧清凉。”[4]实现解脱，达到自在的境界，就是实现了清凉智慧：“是解脱中无有无常热恼变易，是故解脱，名曰常住不变清凉”[9]。熄灭妄心，就能达到清凉圆满的境界：“息狂妄心，除苦恼热。获胜清凉，证大寂灭。到波罗岸，出生死辙。”[11]智慧、自在、圆满的境界，正是佛的境界，是文殊菩萨的境界。文殊菩萨誉为七佛之师，所以文殊菩萨的智慧代表着佛教的最高智慧。
世人困于烦恼中时，心里就渴求着得到清凉智慧。王维《苦热》：“忽入甘露门，宛然清凉乐。”甘露门比喻佛陀的真理言教，得到了佛法的甘露，热恼的心灵当下就得到了清凉的快乐。施肩吾《夏日题方师院》：“火天无处买清风，闷发时来入梵宫。只向方师小廊下，回看门外是樊笼。”酷热之天，只有躲到法师的院子里，才感到清风习习，透体清凉。这时再回首审视平常生活的世界，宛如樊笼一般，桎梏人的身心。李群玉《文殊院避暑》：“赤日黄埃满世间，松声入耳即心闲。愿寻五百仙人去，一世清凉住雪山。”形象地说明了，尘世的炎热，激发了诗人住到清凉胜境五台山沐浴佛法清凉智慧的强烈愿望。 二、“清凉智慧”的禅学价值
1.红尘俗世中，修炼得清凉
《维摩诘经》经典名句：“火中生莲花，是可谓希有。在欲而行禅，希有亦如是。”[10]在红尘欲望中参禅，确实是像火里莲花那样希有难得。这是因为：“在家居士，五欲浓厚，烦恼根深。日逐现行，交错于前，如沸汤滚滚，安得一念清凉?纵发心修行，难下手做工夫。”[11]山水佛寺，远离尘世纷扰，可借境以修身养性。而身处红尘的名涛利浪之中，时刻面临着种种诱惑，能持之以恒的修行就更难能可贵了。正因为如此，不论是诗家，还是禅客，修炼出清凉智慧已成为充满期盼的向往。白居易《夏日与闲禅师林下避暑》：“热恼渐知随念尽，清凉常愿与人同。”世间的烦恼，渐渐地随着杂念消除殆尽，诗人慢慢地也像修行者一样，感受到佛法的清凉智慧。顾况《行路难》其二：“岂知灌顶有醍醐，能使清凉头不热”，佛法智慧如醍醐灌顶，能使人除却燥热、心里清凉。贯休《偶作五首》其五：“吾有清凉山上雪，天上人间常皎洁。茫茫欲火欲烧人，惆怅无因为君说。”文殊智慧清凉光明，能拯救世人脱离欲望的火海。《大慧禅师语录》卷八：“红炉焰上雪华飞，一点清凉除热恼。”[12]禅宗用“红炉片雪”形容顿悟的境界，片雪投入彤红的炉中，立刻融化，象征清凉智慧显现，当下消除一切执着和热恼。三界犹如火宅，众苦煎迫，红尘中人尤其渴望清凉净土，《为霖道霈禅师餐香录》曰：“三界炎炎真火宅，是谁猛省觅清凉?”[13]《憨山老人梦游集》言：“三毒焰炽，五热周章。孰能药石，顿使清凉?”[9]贪嗔痴三毒是造成一切烦恼的根本，修习佛法对治三毒，方能熄灭熊熊欲火，得到佛法的清凉。在这方面，最典型的诗歌是杜荀鹤的《题悟空上人院》：
三伏闭门披一衲，兼无松林荫房廊。安禅不必须山水，灭却心头火自凉。
“三伏闭门披一衲，兼无松林荫房廊。”三伏酷暑，是一年中最热的时候。禅师披着袈裟，在禅房用功打坐，并没有因为天气酷热就简单随便。禅师在其中打坐的禅房是怎样的情况呢?它完全暴露在烈日的炙烤之下，没有松竹的荫凉来遮盖房檐，以挡住炎热的侵袭，换了一般人早就坐立不安了。而禅师却能在火炉似的房子里安然禅坐，这是何等的超脱，何等的从容，何等的自在!“安禅不必须山水，灭却心头火自凉。”虽然房子里暴热，禅师威仪具足、神态安祥地在里面打坐，一点也没有炎热的感觉。诗人由衷地生起了钦佩赞叹之情：由此看来，安禅打坐，并不一定需要到山水清凉的地方去才能成功。参禅之人，不要一味强调外界的条件和环境。只要灭掉了心中的欲火，没有任何杂念妄想，纵然是在酷热的环境里，仍然能心如止水，有置身清凉世界的感受。
诗中的“灭却心头”，就是灭掉心中相对立的观念。贫与富、尊与卑、多与少、冷与热。把这些相对的观念(“心头”)灭掉之后，当下就有透体的清凉。“火”指世俗的烦恼。逃避烦恼并不能解决问题，只有深入烦恼中，才能证成对烦恼的觉悟。苦乐是心理现象，将苦乐的对立化解了，心理就会祥和。白居易《苦热题恒寂师禅室》：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。可是禅房无热到?但能心静即身凉。”又《消暑》诗：“散热由心静，凉生为室空。”心静，就会散热;心空，就会得到清凉，表达的都是同一意思。
在禅的境界里，甚至连对清凉和炎热(热恼)的分别也不能执着：“君勿爱清凉，清凉如火如沸汤。君勿恶炎热，炎热如冰如积雪。”[14]在禅者的眼中，了无冷热的分别：“六月炎炎如火聚，寂然不动于中住，炎炎火聚却清凉，清凉却是炎炎处。”[15]为什么说清凉之处就是烈火炎炎处呢?这是因为烦恼和解脱不二：“尘劳解脱，果一物乎，果二物乎?一则热恼之与清凉不同，二之则舍热恼而求清凉，譬如离波求水，安可得哉?”[12]宋代克勤禅师颂洞山无寒暑公案也印证了“烦恼和解脱不二”的义理：僧问寒暑到来如何回避，洞山说：“何不向无寒暑处去?”僧问如何是无寒暑处，洞山说：“寒时寒杀�^黎，热时热杀�^黎!” [16]寒暑喻指烦恼，洞山提示学人深入寒暑之中，悟透烦恼的缘起空性，在烦恼中证成觉悟。烦恼即菩提，这才是般若智慧的不二法门，圆融之境。
2.真正的清凉，在人的心里
红尘中人一方面对清凉智慧充满了向往，一方面又因种种世俗牵绊，尘缘未了，不可能一直栖身其中，所以当偶尔与清凉智慧邂逅时，就往往生起无穷的慨叹。钱起《题精舍寺》开篇说，“胜景不易遇，入门神顿清。”收束说：“何时来此地，摆落世间情。”典型地反映了士大夫的生存状态：佛教圣地令人心顿生清凉。但世人忙于俗务，何时才能一直在这里盘桓?姚合《过无可上人院》：“烦恼师长别，清凉我暂逢。”修行人清除了烦恼，而尘世中人也因参访上人院而暂得清凉。诗的结句说：“自想归时路，尘埃复几重?”可见这种清凉的时光是何其的短暂，他们很快又要回到一重又一重的红尘俗世中了。
那么，是不是只有在五台山、清凉山，在佛门圣地，才能得到这份清凉呢?唐代赵州大师准备参访五台山时，有一老僧赠给他四句诗：
何处青山不道场，何须杖策礼清凉?云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥!
其诗意说，什么地方的青山不是修行的道场?既然如此，又何必一定要前往五台山才得到清凉?纵然你看到了文殊菩萨骑着金毛狮子在祥云中显现，用佛法的正眼来观照，也只是菩萨的显化而已，千万不可执着于外相。
在禅宗中，修行的最高境界是“向万里无寸草处去” [17]，修到没有任何烦恼的境界。但当有学人问如何修炼到这个境界时，禅师的回答是：“出门便是草。”只要一出眼耳鼻身意的感官之门，到处都是草(烦恼)，你又向何处寻找清凉圣境以躲避呢?真正无寸草的地方，只能在修行人的心里。这就是陶渊明的境界：
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。
在人境世俗之中，纤尘不染，心地清净;在车马喧闹之中，以心转境，定力深厚，如此才能达到“采菊东篱下，悠然见南山”的自在安闲境。李白《同族侄评事黯游昌禅师山池》也说：“远公爱康乐，为我开禅关。萧然松石下，何异清凉山?”确实，但得心中无热恼，处处皆是清凉山。 什么是清凉寺、五台山?“无念清凉寺，蕴空真五台。”[15]没有杂念，就是清凉寺;五蕴皆空，就是五台山。“一夏三个月，赫日炎炎。全身放下，便是清凉国。”[3]在这个意义上，我们每个人的生命中，都有一所清凉宝殿、清凉佛国：“诸人分上，各有一所清凉宝殿。六门虚豁，八窗玲珑。熏风拂拂来无时，畏日炎炎曾不到。”[18]世间如火宅，世间亦净土。苦恼的烦热的就是火宅，清凉的智慧的就是净土。心可以是火宅，烈火炽盛;也可以是净土，处处莲开。一切境界，出于心造，源于心受：“妄想不生，则烦恼空。身心忽空，则一切烦恼，当下消灭，应念即入清凉极乐国矣。”[9]烦恼杂念消除时，当下即是清凉胜境。
清凉智慧的禅学价值对现代社会有着非常重要的意义。现代社会的普遍心理特征就是“热恼”。用佛法的清凉智慧，消除热恼，我们社会就会更加地和谐、美好、庄严。祈愿每个众生，心里都永远有这样的圣境，都能安住在美好的清凉世界里。
参考文献：
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佛学哲学内涵论文篇3
用哲学的眼光看佛学中的理想境界
摘要：涅槃，佛教用语，指清凉寂静，恼烦不现，众苦永寂;具有不生不灭、不垢不净、不增不减，远离一异、生灭、常断、俱不俱等等的中道体性意义;也即成佛。本文从天人合一与普渡众生这两个方面着手，运用哲学的眼光对佛学中的理想境界——涅槃进行浅析，从而得出提升自我超越自我的途径。
关键词：哲学;理想境界;涅槃
中图分类号：G02文献标识码：A 文章编号：1006-4117(2012)03-0334-02
涅槃，佛教用语，指清凉寂静，恼烦不现，众苦永寂;具有不生不灭、不垢不净、不增不减，远离一异、生灭、常断、俱不俱等等的中道体性意义;也即成佛。佛教认为，轮回是一个必然过程;人死去以后，“识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是动物、鬼、神。只有到达涅槃的境界方可摆脱轮回。现今，运用哲学的眼光来看待佛学中的理想境界——涅槃，同样也会受益匪浅。
一、天人合一
佛学认为，世界本体派生了天地万物，在具体的条件下，万物生而灭，变化不定。这个以“眼、耳、鼻、舌、身、意”方式存在的“我”，只不过是世界本体内部运动的产物。我们人同样遵循着缘起性空的法则。我本无我，因缘假和为我。因缘合了，我们的心中就会显示出各种相。它们都是因缘相对稳定的幻相。因缘散了，我没有了，这些幻相也就灭了。其实人和其心中的相都是具有虚幻性。
由于与生俱来的我执，人总是把自己当成实有，而不能把自己当作一段因缘。当因缘和合，本体作为因缘入了众生心，它显示出什么样的幻相，众生做出什么样的判断，那都是第二义的事。但是人们太难摆脱这种与生俱来的天性，所以长期迷恋于人间的“真假、善恶、美丑”这种虚妄的观念，这就导致了众生的苦，从而因果轮回转世。其实任何状态都不可能是永存的，都会随着产生它的因缘的散失而消灭。
任何事物包括生命和各种想法的存在，也都是由于过去的一系列条件共同相互作用产生的结果，它不是毫无根据的空中楼阁，即过去因造成现世果。这是无法改变的既定事实，我们只能承认和正视。同时，只要我们能分清现状，控制现实中的可变因素，改变相关的条件，事物就会朝着我们期待的方向发展，即控制现世因转化成未来果。佛学提出“涅槃”即灭度(或寂灭、解脱、圆寂)，意为“灭生死之果，度生死瀑流”，即是通过消除“我执”，使现在因不会产生未来果，因果轮回链条切断，人灭度了自己，作为因缘而存在，从而再生而永生。其中，有余涅槃即是生死惑业已尽，断除生死之因后，但有漏身所依之苦果尚存，还有不彻底的心念，这是罗汉的境界。无余涅槃即是生死惑业已尽，断除生死之果后，再无心念，这是佛的境界。
涅槃后也就不再存在妄念的问题。所谓妄念就是对本体的扭曲或片面的反映。任何思维都是有局限性，它们都是站在某一个角度看问题，只能在局部、具体领域正确，但不可能全面的反映本体。相对于本体的真实状态而言，它就只能是妄念。所以站在微观的个人角度上有“我、人、众生、寿者”之分，但站在本体的高度看，此念皆是妄念。而本体本身无妄与不妄之分。一切都是源于本体，在本质上而无区别，终将回归本体。甚至可以说，只要是消融到本体中的念皆是“正念”。
中国古代“天人合一”的理念也是如此。“天”即是指外界、宇宙、还有本体，“人”即是指自己的身体和思想，“天人合一”就是人将自己整个身体和心灵融入到整个世界中去，融入到本体中去，去感受自己获得的大自由和永恒存在。天与人是世间万物矛盾中最核心最本质的一对矛盾，天代表物质环境，人代表调适物质资源的思想主体，合是矛盾间的形式转化，一是矛盾相生相依的根本属性。天人合一构成了人类社会中最根本矛盾对立统一体，在万物诸矛盾中，又按照由内到外的顺序，存在着四大层级矛盾!而人类活动的一切起点、指向与归宿，又全在这天人合一的四大矛盾运动之中!
我来源于本体，又是因缘和合的产物，把产生我的一切因缘还给各自，我在哪儿?我又是什么呢?如果说世界的本源是大海，那么我是由大海的水蒸气所化，众生就是山泉、小溪、江河，终究要流回大海。当我回归本源大海之后，滴滴海水之中皆有我，然而我永远找不到我，有我又无我，我与大海融为一体了。作为山泉、小溪、江河的我不存在了，但作为大海的我永存。于是，六道轮回便没有了。作为个体的自我是没有了，但作为世界本体内部的因缘运动，我是永恒的存在。
二、普度众生
“我将灭度一切众生，实无众生被灭度者”。释迦牟尼成佛后，得“阿耨多罗三藐三菩提”，即无上正等正觉，就发愿要普度众生。这就是如来的大愿。在佛学中，“众生”既可指人，也可指各类动植物，还包括整个物质世界，甚至是意识。在佛家看来，万事万物及它们在我们的心里生而灭，灭而生，永不停歇，永无止境，所以也谓之“众生”。在佛学中，世间与心是不分的，既不存在一个对一切生命都共同的永恒的世间，也不存在一种可以脱离世间的心。所以，众生也表示整个世界。
任何个体的觉悟都是世界本体内部运动、因缘成熟的显化，释迦牟尼本人的悟道也是如此。佛的愿力作为特定因缘，通过“帝网珠”最终必然入一切众生心，于是佛缘与众生缘聚合，众生因闻道、悟道而成佛。因为世界的因缘已经发展到此阶段，甚至众生不悟道，全凭因缘也可以解脱，也可以被灭度成佛。这是佛灭度众生的“无为法”，也即是“无相布施”。其实我们自己已经是佛，阿弥陀佛已经救完了我们。
所谓“我将灭度一切众生”即佛的愿力令我们回归本体。这愿力中的发愿者和被度者都是世界本体具体显化，二者实是一体，都是从本源中演化出来，又终究回归到本源中去。“南无阿弥陀佛”就是皈依无量寿佛，就是回归本体，也就是“金刚般若波罗蜜多”。世界是一个永恒运动的圆，一切都从一点出发，又终将回归到这一点，并且永无止境，所以“实无众生被灭度者”。涅槃也即是这种业力身向愿力身转化的过程。当我灭度了我自己，化为愿力入了一切众生心，我就与一切众生共在，与世界本体同在，众生的一切福皆是我之福。这便是生命的本来面目。
作为因缘运动的整体，世界本体无起点又无终点而且环环相扣。当它内部能量运动发展到一个阶段时，其内部事物都会显现出某种特性。所以，只要有某一个事物能显示出来的特性，在此整体中的其它个体都必将与此有联系，它们在特定的条件下也会显现出这种特性。因为这不是某一个体的特性，而是世界本体内部发展到特定阶段的特性，其必将在每一个个体上显现。这是客观规律，不以人的意志为转移，不管你知不知道，认不认同。先知先觉者是因缘最先成熟的一批，也会最先成佛。后者后觉者还是会成佛，虽然时机较靠后。最先显现特性的个体深知自己与众生实为一体，当他意识到自己天人合一的状态时，所以他不仅自己要大自在，也希望一切众生大自在。只有一切众生大自在，才是本体整体的大自在，才是自己真正的大自在。他将这种任何个体都将进入到一个新的状态的信息发散开来，其他个体也将得知而进化，即“成佛”。即使是不知、甚至不信，本体内部的能量运动也会将其带入到新的时代，任何人都必将往生“西方极乐”。“迷时师度，悟时自度”，度一切苦厄，不仅有师度、自度，还有自然度。万事万物包括苦难本性皆空，它们迟早会自动化解。时代必将进步，在时代中的人也必将前进。这是世界对个体的强制的无为“恩惠”!
佛学中的这种“普度众生”的思想，是站在哲学的高度来说的，同时它也为佛教中日常行为中的布施行善提供了依据。当它传到中国后，与中国的传统文化中的“修身、齐家、治国、平天下”、“进则兼济天下，退则独善其身”的思想有很大的吻合度。这使得它在中国广泛的流行，并且使得它从“无相布施”的哲学高度在人间具体化。
佛学认为，一切事物，不管它多么奇特，都是世界本体内整体因缘的假和，任何事物包括生命都不可能有恒定的本性，它们都是在生死流转的变化之中。众生与生俱来的妄想“四相”，阻碍了从整体到个体、再到整体的顺利流转，才会令生命的存在苦不堪言。只要顺畅这种流转，众生才可能从苦境之中解脱出来，达到解脱的大自由。这就是佛学中的“诸法无我”、“诸行无常”、“涅槃寂静”三法印。即这像印章一样使得佛学与其它学问相区分。
我们能够认识到世界和自己不断变化的状态，而不执着于不变的自我，意识到世界和自己的这一切都是有前面无数个条件造就而成，自己其实是这个世界的一部分，也必将回归到这个世界中，我们就能根据自己拥有的条件，改变自己痛苦的、不自由的现状，实现自己的超脱和大自由，同时也帮助别人改变他们痛苦的、不自由的现状，实现他的超脱和大自由，最终实现整个社会、整个人类的超脱和大自由!
这就需要我们首先站在宏观层面上看产生我们个体生命并且让我们生活在其中的这个世界是什么样子的，进而认识在这个大环境下并受其影响的个体具有怎样的特性。佛学就为我们做出了这样伟大引导!有人以为佛学是宣传宿命论的迷信，有人以为佛学是叫人厌世的学说，其实都不然。佛学的“缘起论”并非是说一切都是命中注定而不可改变，只是为了使我们看清现实的成因，接受现实，从而为改变现状打下伏笔。佛学中的“性空论”并非是说人生本是一场虚无的空，只是为了使我们理解人的命运可以改变，从而鼓起勇气去改变命运、把握自己!“事在人为，莫道万般皆由命;境由心造，退却一步自然宽!”所以，佛学不是愚者混沌的迷信，不是弱者逃避的借口，而是智者超越的智慧，而是强者把握自我的武器!我们要学习这种智慧，运用这个武器来更好地提升自我、超越自我!