中国传统文化小论文实用2篇
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。下文是百文网小编为大家搜集整理的关于中国传统文化小论文的内容，欢迎大家阅读参考!
中国传统文化小论文篇1
试论传统文化与中国园林
中国园林从殷周时期的“囿”起源至今，已有3000多年的历史。它作为中国传统文化的一部分，受到了来自博大的华夏传统文化多方面的影响。中国园林“崇尚自然，师法自然”，以“乘物以游心”的方式，追求一种“天人合一”的意境。它将建筑、山水、诗歌、绘画、雕刻等多种表现形式融为一体，以其悠远的意境，使人的心灵与自然相忘相化。它融合了时间空间因素，让人在“咫尺之内，觉万里之遥”。这种独特的创作风格，蕴含了深厚的文化底蕴，与中国传统文化思想的发展是密不可分的。
一、中国传统文化对传统园林的影响
园林具有明显的时代特征，它的内容和形式跟当时的社会生产力水平以及社会意识形态和文化艺术的发达程度有关，园林又具有独特的民族性，世界各个民族都有具有独特风格的园林。受中国传统文化影响颇深的中国古典园林，其独特个性主要表现为以下几点：
1.构图精巧、小中见大。中国传统园林讲究“因势利导”“宜山则山，宜水则水”“小中见大”，讲究利用对景、障景、框景、借景等手法营造景观的层次感，实现空间的拓展要求，如北京圆明园用地广阔但不显空乏;北海静心斋用地扁阔却不显短浅，皆因构图精巧所致。这些构图艺术原理和造园手法对现代园林的设计和建造皆有积极的借鉴作用。
2.追求意境美。中国几千年的传统文化，造就了具有深刻意境和内涵的中国古典园林设计理念，追求“意境”成为中国园林最突出的一个特点，园林意境是文化素养的流露，也是情意的表达，中国古典园林致力于把自然环境与现实生活协调起来的美的境意的创造，这给中国现代园林的创造灵感提供了不竭源泉。
3.景观元素的细节把握。传统园林在长期的发展过程中形成了一些包括植物、动物、图腾、典故等具有典型文化内涵的景观元素，如古典园林中常用的蝙蝠纹样就代表“福气”的意思，而“牡丹海棠”则寓意“富贵满堂”，这些富有民族文化特征的元素如果能有机的组合到现代园林设计中，无疑将给现代园林设计注入一剂清新的空气。
二、中国现代园林的发展
时代在变迁，社会在发展，时代的变化推动着中国现代园林建筑的发展，这是园林发展的客观趋势，更是时代的要求。在中国建造园林不能简单的模仿，或是将各景点的精美元素拼凑、组装在一起。一成不变、生搬硬套的造园模式已经不能满足当代人的需要，新条件下的创作应该既适应时代的需要，又具有典型的传统风貌。中国现代风景园林的发展，既不能依赖于抄袭国际风景园林大师的作品，也不能生搬硬套中国传统的园林形式，应深入研究西方风景园林和中国传统园林杰作中所蕴含的本质特征。遵从中国古典园林的造景方法、合理借鉴西方的表现形式，取西方园林之长，补中国园林之短，从而将中国文化思想与西方现代观念完美融合，并把握好中西方古典园林设计的精髓。
可以说，设计观念的国际一体化和设计手法的中国本土化，是中国现代风景园林发展的方向和捷径。中国丰富的自然景观资源和卓越的园林文化遗产是现代风景园林师的宝贵财富。其中蕴合的自然文化理念和再现地域景观的手法，值得我们认真研究、借鉴，并融汇贯通于实践之中。就中国传统园林而言，有许多极富现代意义的理念和手法值得现代风景园林师去继承和发扬。中国古典园林是中国现代园林设计的灵感之源，其造园的思想精髓是现代园林设计的理论基础。中国园林设计师应对中国传统园林积极地进行探索研究，吸取她的造园精髓，同时挖掘古典园林的现实意义，将其造园手法、造园要素、空间布局形式以及文化特征等应用到更广阔的领域，继承和发扬极富现代意义的理念和手法。设计出的现代园林作品应富有地域性景观 文化特征，使中国园林文化得到延续和 发展。
三、人文思想对园林传统审美观的影响
1.通过园名、景名、楹联表现意境。我国园林中常通过园名、景名等表现园林主题，把文化、思想、情感都自然融合，达到审美需求。 如“沧浪亭”之名取自《楚辞·渔父》，“沧浪之水清兮，可以濯我缨，沧浪之水浊兮，可以濯我足”。表达造园者苏舜钦当时被贬心情，园名因亭，亭名因水。园中沧浪亭内“清风明月本无价，近水远山皆有情”的诗句更是全园精华。文字在园中不是一种代号，而是起到点睛作用，表达人之情。景在这些文字的描述下上升到了情感境界。
2.赋植物以情，造景取意。受传统思想的影响，我们通常会把植物寓于人的精神。古人造园植木，善寓意造景，选用花木常与比拟、寓意 联系在一起，如松的苍劲、竹的潇洒、海棠的娇艳、杨柳的多姿、蜡梅的傲雪、芍药的尊贵、牡丹的富华、莲荷的如意、兰草的典雅等。善于利用植物的形态和季相变化，表达人的一定的思想感情或形容某一意境，如“岁寒而知松柏之后凋”，表示坚贞不渝;“留得残荷听雨声”、“夜雨芭蕉”，表示宁静的气氛;海棠，为棠棣之华，象征兄弟和睦之意;枇杷则产生“树繁碧玉叶，柯叠黄金丸”;石榴花则“万绿丛中红一点，动人春色不宜多”。
3.借助文人和画家造园，融合诗情画意。中国园林滋生于东方文化的肥沃土壤中，并深受绘画、诗词和 文学等其他 艺术的影响，许多园林的建造请文人和画家参与，在建造园林时，将自己独特的理念融人到园林景观的建造中，中国古典园林从一开始便带有诗情画意般的浓厚感情色彩。
中国现代园林是在中国古典园林的基础上发展而来的，很大程度上受到中国古典园林和中国传统文化的影响，同时由于时代的发展和科技的进步，又会糅合一些时代的元素，园林人既要积极的从传统文化中汲取营养，发扬民族特色，又要利用新材料、新技术、新工艺与国际接轨，以传统文化作为精髓，从形式上寻求升华，使渗透了活的传统文化的现代园林更加具有魅力。传统文化的介入对现代设计文化具有推动作用，这或许就是传统文化对现代园林设计的最大意义了。
参考文献：
[1]周维权.中国古典园林史[M].北京：清华大学出版社，2004.
[2]金鸣娟.中国传统文化[M].北京：中国农大出版社，2006.
[3]唐学山，李雄，曹礼昆.园林艺术[M].北京：中国林业出版社.2007.
[4]王铎.中国古代苑园与文化[M].武汉：湖北教育出版社，2002.
中国传统文化小论文篇2
浅谈儒家与中国传统文化
【摘 要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。
【关键词】儒学 传统文化精神 价值选择 价值观念 “以儒治世” 儒学未来
一、儒学在中国传统文化中的作用
儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。”
儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
“凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”(Power of cultural forces)“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束―这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：
1.中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。”
中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2.中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世”
“以佛治心，以道治身，以儒治世”。明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
《书经・大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土;帅土之滨，莫非王臣”。“最便于专制”的儒术，或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：(1)天道观念;(2)大一统思想;(3)纲常伦理。《书经》“呜呼!惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时�”，《荀子・王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。所谓“两千年无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想;两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
从历史唯物主义观点看，文化属于上层建筑，其核心是社会意识形态，它是为其政权及其经济服务的，儒家文化符合统治阶级的利益需要，反映了中国历代的“国情”，正如金克木所言，“文化就是‘国情’，文化就是‘国民性’，中国文化就是‘中国人’”，“从一定的视角分析，儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化”，历代统治者都公开标榜以儒家理念作为治国理政的基本指导思想，儒家观念成为官僚文化的核心，其在“尚贤使能”“民为邦本”“仁政理想”“隆礼重法”“节用裕民”“修身为本”等方面，都对中国官僚体制及王政统治产生了极其深远的影响，同时是中国传统文化“以儒治世”的体现。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结
中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。
参考文献：
[1]牟宗三.生命的学问[M].中华书局.
[2]刘蔚华.儒学与未来[M].齐鲁书社,2002.
[3]刘进田.文化哲学导论[M].法律出版社.
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