哲学论文模板范文(精选3篇)
西方哲学史倾注了众多哲学家生生不息的努力，无论从任何一个角度来说，它很显然是一部发展史，无论是世界观的还是方法论的。以下是百文网小编精心整理的哲学论文模板范文的相关资料，希望对你有帮助!
哲学论文模板范文篇1
信息哲学作为元哲学
一、何谓“元哲学”
对metaphysics—词所作的“形而上学”、“后物理学”的译介，造成人们对“上”、“后”和“元(meta)
”的诸多误解和歧义。实际上，“上”、“后”和“元”在这里并不是真正时间和空间意义上的先与后、上与下，而特指逻辑意义。或者说，“上”、“后”和“元”不是发生学的考察，而是一种功能性的规定。这种逻辑意义或功能性的规定至少包含两重含义：一是超越，二是反思(包括批判)。前者相当于英文中的“transcendenee”、“going beyond”，主要指称前提、条件和根据;后者相当于英文中的“contemplation”和德文中的“nachdenken”，主要指反身自认。
西方近代哲学所实现的“认识论转向”业已表明或证成了这种超越和反思的基本理路。因为在从西方古代哲学到中世纪哲学关于“一般与个别”的争论中，按照阿奎那的定论，“一般”只有三种存在形式：作为上帝创造世界的理念，它存在于事物之先;作为事物的形式，它存在于事物之中;作为事物的概念，它存在于事物之后。也就是说，在结构与发生学意义上的“一般”考察已走到了尽头。而对“被证明了的真的信念”的不懈追求，导致人们必须思考：作为具有普遍性、必然性和有效性品格的“一般知识”从何而来?即认识如何发生?在思考探究这一问题时，西方近代的哲人们大多自觉不自觉地采用了康德式问题，即“某某何以可能”的追问与求解路向。譬如，西方近代哲学中的“实体”概念、康德的“物自体”概念以及黑格尔的“绝对精神”范式，都是一种基于“何以可能”(对条件、限度、前提等的发问)的逻辑设定。实际上，这就是哲学式的“元理论”追问与求解方式：对前提、根据、限度、条件的自我认识。
沿循上述理论，我们必然陷入“元元哲学”的“恶无限”困境。而问题在于“元哲学”自身的特殊性。我们知道，前提预设是无限的，但其层次不然。如果预设的层次达到了循环，那就意味着已经进入了最高层次，即循环的出现或者最高层次的呈现是以预设已经“适用于说明所可能知的一切”为临界点的。这也就是当代解释学大师伽达默尔指出的，任何理解中都包含的承诺或约定。“解释学循环”的合法性就在于求得一个合理的“阿基米德点”，而开创分子生物学研究领域的“超循环理论”，其依据就在于“自组织系统”逻辑的推演。“元哲学”自身的特殊性，就在于它本身就是这个“阿基米德点”;“元哲学”作为对“所可能知的一切归根到底只能如何的形式化思辨考察”，再也无法超越，达到了最高的层次，自主、自因且自明，即达到了对哲学最基础理论的把握。这就相当于塔斯基对真理的语义学定义：“x为真，当且仅当P”。缘于此，西安交通大学已故的刘永富教授强调，“元哲学”更应该被合理地称作“哲学基础理论”;而陕西师范大学的金延教授则认为哲学的功能是“考察人的认识和人的行为的逻辑基础”。后者抨击西方近代以来的哲学不是“物理学，警惕形而上学”，而是“哲学(形而上学)，警惕物理学”，认为西方近代哲学实质是考察“科学知识的逻辑条件”;他揶揄中国哲学“安身立命”的回答方式可能把形而上学(哲学)变成一个道德问题。金教授的“逻辑基础”(“逻辑条件”)完全可以理解为哲学的“元”追问，即“元哲学”问题。
那么，“元哲学”或者“哲学基础理论”一般包含或指谓哪些内容?或者说，成为“元哲学”的参照系或标尺何在?遵从刘永富教授的论述，就是对于以下问题的解答：“哲学所特有的主题;哲学问题的本性、分类以及处理哲学问题的方法;哲学所特有的价值与目的;哲学批判与日常生活的关系;哲学与自然科学的关系;哲学能否像自然科学那样取得进步”。也就是说，能圆满回答或者至少致力于解答这些问题的学问，一定属于“元哲学”。
从抽象的可能性着眼，运用与时俱进的话语逻辑，“元哲学”之谓“元哲学”，首先得从众所周知的“哲学基本问题”人手，致力于回答世界以及人类把握世界的一系列视点、视界、方式的“范式性革命”主题。其次，要着力考察世界“主题转化”的质态及其意义：是否在“时代性”上置换或更新了人们的视阈?是否真正推进了人类把握世界的世界观面相以及方法论全面创新?再次，关注“生活世界”、现实问题从而对哲学本身进行“建设性向度”的系统重建或解释(用解释一词主要为了彰显哲学的“解释力”)，而不是着眼于个别问题的澄明和释义。
从具体的可能性而言，“元哲学”之谓“元哲学”，主要立足于对以“现代科技革命”、“社会整体转型”和“全球思维”为旨趣的当代世界是否进行了全面、系统的解构与重构，从而彰显和昭示一种人类全新的、辐射“理论、体系、方法”三维度的哲学批判逻辑、哲学思维方式和哲学超越模式。因为哲学是时代精神的精华。作为元哲学的信息哲学
就当代日益勃兴的信息哲学而言，无论如何，都应该在“元哲学”层面去深度理解并规范定位之。其中缘由，我们可以从哲学本体论、哲学认识论和哲学价值论几个方面得以把握。
1.在本体论和“哲学基本问题”上
按照邬焝教授富有哲学意蕴的信息定义——“信息是表示间接存在的哲学范畴，它是物质(直接存在)存在方式和状态的自身显示”，以及他对“存在领域的分割”论证，我们看到存在(世界)由“物质(质量和能量)和意识”的旧二分演变成“物质和信息(包括信息的最高形态——精神)”的新二分。即存在是由“直接存在”(物质)和“间接存在”(信息以及信息的最高形态——精神)构成。在信息的世界观意义上，世界被二重化为物质世界和信息世界。相应地，“哲学基本问题”就成了 物质和信息的关系问题。
姑且不论这种新二分的合理性限度和合法化根据，但至少有一点是肯定的，那就是，信息确实成为当代人类不可或缺的、最普遍的从而不能不关注的存在“样法”。进而，当我们考察“哲学基本问题”时，对“信息”的归属问题以及信息与物质、信息与意识、信息与信息、信息与人关系的思考，本身就触及到对“哲学基本问题”的重新理解和审视。这样，就有可能建立起关于“信息一般”的本体论、认识论、价值论和方法论从而建立起全新的系统的形而上学，即“元哲学”层面的信息哲学。邬煜教授对这一理解是坚定而明确的，其论述是充分的，而其批判亦是尖锐的、有针对性的。
事实上，对信息定义的考察是信息哲学出场的前提。虽然关于信息的本质目前还是聚讼纷纭，但讨论本身就孕育和澄明着信息哲学因子。因此，不能像有的学者认为的因为信息的定义还没达到“共识”或者对“哲学基本问题”还没给予信息视阈的架构就否认信息哲学的出场或对信息哲学产生怀疑，而且，“哲学基本问题”本身就是一个需要不断澄明的问题。恩格斯在《费尔巴哈论》中明确指出，对它的使用要有限度。
一个显见的结论是，对信息的哲学本体论反思，等于试图确证了一种关于信息的本体论观念。一般认为，“本体论承诺”有三种方式(二元论本质上依附或归化为一个本体)：宇宙的(或自然的)、物质的和意识的。以“间接存在”定义的信息概念，其承诺的本体论显然是属于宇宙本体或自然本体。因而，信息的世界观意义乃至哲学主题和存在域界的转换，足以把信息哲学定位在“元哲学”层面。
2.在“哲学认识论”上
人们把握、认知世界的方式，在现时代已经很少去直接体验了，而事实上，越来越多的人们借助于网络等现代传媒去“间接”认识我们的现存世界。传统认知的主体、客体以及主客体直接互化模式，随着计算机网络等“虚拟世界”的出现，更多地依赖“信息中介”。“信息场”、“负熵”、“微观量子”等概念的出现就是最明显的例证。
实际上，作为现代认识过程基本要素或环节的信息，对认识的一次完成主要依赖以下“发现”：“信息凝结”产生认识主体;“信息场”沟通认识主体与客体;客体被信息中介的多级建构进入主体;信息中介建构和“虚拟”认识。
按照传统哲学认识论定义——认识是在实践的基础上主体对客体的能动反映，我们指出，基于“主体一客体”模式的传统认识路径在“信息时代”已完全置换为“主体一信息一客体”或者“主体一信息”模式，将来还有可能完全进化为“信息一信息”模式，即人类把握和认识世界完全成了“信息的时空对话与交流”。要指出的是，这并不否定作为终极主体的人的作用。人永远承担“分析综合”和最终驾驭信息的职能。问题是，信息时代莅临从而人类认识视阈的“越界”或“移情”，确实打破了原来认知之“主体一客体”的宁静，带来了“信息革命”意义上的认识论新图式，从而滋生出认识论领域中一系列新问题，其中最为典型的就是“真理问题”，一如实在论与反实在论的争论。
基于此，可以说，信息完全改变或更新了人们的认识视阈和思维模式。以信息掌握量和信息控制力为竞争力的“信息大战”从个人、民族、国家到全球，已植入我们思想的最深层。这不仅改变着我们的世界观，更缔造着我们全新的方法论和认识论，从而确证着作为“元哲学”的信息哲学。
3.在“哲学价值论”上
哲学价值论对于价值的界定一般集中在以下三种学说：关系论、实体论和综合论。关系论主要基于主体客体的关系，包括属性说、好恶关系说、需求完成说、效应说、兴趣说和意义说等;实体论认为价值具有自身独立存在的东西(如摩尔关于“善”的不可定义论和高清海与韩东屏的“人”论);综合论基于层次、结构等方法来诠释(如张世英基于对张岱年的“表象分析法”和牟宗山“实质研究法”的辨析)。但无论怎么说，价值之“自然本体”并没有得以彻底澄明，即是说价值仍然是一种主观认识领域的东西。
信息的横空出世，打破了这一限制。以前，人们往往认为价值评价就是价值本身，而从逻辑上讲，评价过程怎么等于评价对象?作为最一般意义上的价值怎么可以忽视那个“自在世界”?此一“自在世界”难道对“人类世界”以及人类进化没有价值作用吗?等等。而按照事物(物质和信息)相互作用(包括内部和外部)所实现的效应来界定价值，则可以化解上述困惑。
首先，事物的相互作用所实现的效应可以分为直接存在变化的效应和间接存在变化的效应两种。两种效应分别对应于物质价值和信息价值。事物(物质和信息)的存在就体现在“双重效应”之中。从而，价值有了最高层级的基础和根据，即“自然本体”意义上的“价值一般”。
其次，对“是”与“应该”的困惑可以用自存事实与效应事实来化解：自存事实指忽略事物内外相互作用关系的事物的存在事实，效应事实则反之。前者是非价值事实，后者是价值事实。价值事实执着于价值现象本身就是“是”，是一种客观存在的事实。如此，可以统一“是”与“应该”，即事实世界和价值世界，从而避免陷入“是”与“价值”是否可推论以及二元论等质疑和迷茫。
第三，一个价值过程“相互作用一对象化一效应(价值)”在信息视阈中可以转化为“相互作用(信息交换)一对象化(信息变换)一价值效应(信息建构)”。
第四，社会价值是物质价值、信息价值(包括精神价值)的综合。
可见，信息视阈中的价值已经超越了实在论的价值预设，完全拥有了自己“自然本体”意义，从而繁衍出“一般价值哲学”。
按照刘钢研究员的论述，信息哲学“首先关心信息世界、计算和信息社会所呈现出的一阶现象的整个领域。但是，之于其自身资源的方法论批判方面，它更倾向于一种元理论的方法，也就是说，它在现象学和元理论之间保持着一种必要的张力”。所谓“元理论的方法”，就是“所探讨的话题是有组织的知识体系”。简而言之，信息哲学的研究对象既是信息本身(信息科学)，更是全新领域的、独立的、自主的“新领域研究”。因此，信息哲学既然“代表一个独立的研究领域”、“能为传统的和新的哲学话题提供一种创新的方法”、“能为信息世界和信息社会的概念基础提供系统论证”，那么，信息哲学对于前文罗列的刘永富教授关于“元哲学”成立标准的问题，都可以一一作出合理的解释，从而，作为一种“元哲学”理解的信息哲学，就得以正名。
三、的现实条件及路径依赖 考察信息哲学作为一种元哲学的现实条件，即是对“何以可能”的现实求解。对此问题的解答虽然目前尚乏定论，但笔者以为，在达致这一“共识”或路径依赖上，我们更应该或者至少应该关注以下几点。对这些关注点的挖掘、研究本身具有方法论的启示。
1.关注信息哲学的“公共性本质” 信息本身是一个“公共性”存在。信息哲学的旨趣就是对作为“公共性”存在的信息作出最高层面的哲学透视，形成关于信息的“元理论”。面对21世纪“现代性”、“全球化”以及“现代科技革命”在全世界范围的渗透，我们确实处在“地球村”或者“全球邻居关系”状态。因此，以人类“公共生活”的确立为核心的“公共性”生存理想不再是“博物馆神话”。有学者断言：公共性已经成为后现代性之后的现代性主题。对“公共性”的关注，就是对现代公共传媒、公共舆论、公共产品、公共需求、公共权力、公共构造等现代“公共领域”的关注，而对公共性的领悟与把握，事实上就是对现代信息科学、现代信息技术、现代信息理论的恰当运用。其实，“信息时代”和“公共性生存”只是对当代世界不同的表达范式，在一个向未来敞开的世界中，其本质是相通的，都是“元”层面的考量。在这个意义上，信息哲学的建构还需要借助“公共性”研究中的许多有机养料。譬如，新兴的信息哲学可以借鉴公共哲学研究中相对比较成熟的理论。
2.关注哲学自身的危机从而实现哲学的“信息转向”
哲学危机预示着哲学的“转向”。哲学已经实现了的“认识论转向”以及张再林教授所说的“现代西方哲学理论的四大转向”，特别是我们耳熟能详的“语言学转向”，都是哲学每一次经历危机后的自救。当代信息技术、信息科学和信息理论在全球范围各个层面的侵入，使哲学从“语言分析”、“逻辑分析”中不得不转向对信息的观照和透视。从“意义”转向“信息”，是当代哲学义不容辞的历史境遇，也是哲学自身回应“哲学终结”从而走出“贫困”的新的范式性革命。这一点是许多论者的“共识”。正如邬煜教授所说的信息哲学本质上是“一种全新的哲学范式”。
当今世界，信息中介普遍联系着整个世界，哲学理应建构崭新的最一般、最高层次的信息反思和信息批判理论。
3.关注信息哲学的“符号论”迷茫
信息哲学的“符号论”迷茫，要求我们积极投身于信息的有效沟通与信息符号的合理转化机制研究。这个问题是建造“巴别塔”问题，实质是信息的“语言基础”问题。维特根斯坦对语言“家族相似性”的指认，以及库恩关于科学“范式”和“不可通约”的理解，取的就是此一路向。因为作为沟通、交流之另一现代普遍存在的信息，不但要面对此类问题，而且，较之于语言，信息更复杂从而更难以翻译、买卖和交流：不仅需要跨时空，而且需要跨话语界限、跨学科、跨文化、跨物种甚至需要跨星球等等，一如“基因转移”、“移情”等范式所指。
信息哲学要想成为“元哲学”，没有对作为现代科学语言(比如计算机语言)以及与信息相关的诸学科领域的符号、图表、公式、代码及其相互转化机制等的全面系统掌握，对于信息哲学的研究一定是肤浅的，属于“无根的浮萍”。
4.关注信息哲学的“整体性思维”逻辑
关注与信息紧密联系的计算机科学、通信工程、图书情报学、心理学、伦理学、语言学，包括新兴的生命科学等学科或专业的概念、方法和理论并进行系统梳理，致力于熔自然科学、社会科学、人文科学于一炉的“整体性思维”的锤炼，为信息哲学提供“元理论”的建模、阐释和分析的框架。
传统理性的根基是自然科学。对于理性向“合理性”的反思，使人们渐次吁求理性的本体论意蕴。因为理性不只是“reason”(理由、终极原因)，理性还是“rationality”(原理、“第一原理”、“合理性”)。“理性的德性并非只是要实现人类生活的一个半圆，而是应当能支配自己给人类打开的整个生活空间，也能支配我们的一切科学能力和我们的一切行动。”
人类生活的“另一个半圆”就是“精神科学”(人文科学)。因此，要理解整个信息世界，人类理性就不能囿于自然科学，更不能偏于社会科学和人文科学，而应在“大科学”视野里把握世界，一如信息之作为“一般”。譬如，如何避免“单向度”的人，如何化解信息时代的认同危机等问题也是信息哲学必须警惕和深度关切的领域，而对于信息与信仰关系等问题的思考事实上成为反信息哲学论者抛给作为元哲学的信息论者的未来问题之
信息时代“交叉性学科”的不断涌现，既是对作为科学的“信息学”发挥作用的契机，更是对作为“元哲学”的信息哲学应该掌控的“飞地”(encIave)。飞速发展的信息以及“信息学”从而不断呈现的新的哲学问题，迫使信息哲学不断作出新的解释。因此，不断关注和了解与信息“联姻”的诸学科，信息哲学才能真正掌握“第一手资料”并成为信息时代的精华，信息哲学也才能真正成为名副其实的“第一哲学”。
最后要强调的是，作为元哲学的信息哲学。重在建设;走出“领域哲学”的藩篱，需要我们共同努力。
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西方哲学的两条路径
摘 要：我们通常意义上的西方哲学史都是从其主要内容角度进行梳理的：世界观、认识论、方法论等。然而，其中的两个重要概念的发展，也可以被我们用来看做西方哲学史的概观。从理性与非理性的角度，可以毫不费力地看出几千年西方哲学在神与人的纠葛中所做的努力，并且可以概括为两条发展的路径。
关键词：理性;非理性;神;人
中图分类号：B1 文献标志码：A文章编号：1673-291X(2011)35-0229-02
西方哲学史倾注了众多哲学家生生不息的努力，无论从任何一个角度来说，它很显然是一部发展史，无论是世界观的还是方法论的。但这是我们通常意义上的理解。
如果我们换一个角度看，从其中的核心：神与人的纠葛中，就可以清楚地看出是两条路径不断发展完善、成就辉煌的过程。
一、从神的世界开始
可以简单地说是自上而下，人一直理性地在非理性物中寻找自己。
人类在最初的探索中，都习惯性地从自身之上去寻找世界及众生的答案，妄图通过神或上帝来解释自身的终极所在。然而，在这一系列努力中，神的形象光辉耀眼，却始终找不到人应有的位置。无论是从民间信仰到口头传送的神谣，还是从《神谱》[1]到《荷马史诗》[2](以下版本皆同)，人始终都没有感受到自身的存在，一直在神的世界中徘徊，希望有那么一个万能的神能够给人类带来光明与幸福。
但是，在神的世界中我们看到很浓烈的人的影子，无论是《神谱》还是《荷马史诗》，强烈的神的意志统治下的人与神的纠葛，却无处不将神描写得与人相似，具有人的情感，拥有人的行为方式。可以这么说，在神的光环感召下，那时的人分不清楚到底是神似人，还是人来源于神。
以泰勒斯开始的自然哲学家，开始了摆脱神话世界的步伐，开始从人的自身之外去寻找答案，水、火等任何一种元素都有可能成为他们的本原与始基。但思想还是打上了宗教神话的烙印，把人和自然看成是浑然一体的，从自然的角度简单地思考人。而他们对自然的重视更是给了自然一个神一般的世界。
普罗泰戈拉似乎开始了对人的真正关注。但他是在自然哲学家的基础之上的(自然哲学家开始的对人生存的地球与宇宙的思考，试图在视野上摆脱神的世界回到人间;但这个人间并不是人的共同体、社会或者生活环境，而是人的整个的生存环境，是与神或上帝共同生活的大环境)。他在神的世界发现了人，发现人对世界的价值所在——人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在 [3]。但他的“人”却不是人类的人，是相对的人，是神衍生的人，是具有一定局限的人。我们依旧不知道自己在宇宙之中的位置。
苏格拉底知道了。他认识到人是人类之中的人，对于人类的主要论述的是人与人构成的社会规范的个体体认之上。相对人性而言，神性，只是个别的超越与升华，是个别在某些极妙的场合与神性的交合实现了跨越意义上的体认，他不属于我们，虽然他在我们之中。柏拉图发现了在人之中的神性世界“理念”，而在柏拉图的具体实践中，发现自己的理念无法与现实的人的世界达到完全契合，只留下“苏格拉底说：或许天上建有它的一个原型，让凡是希望看见它的人能看到自己在那里定居下来……”[4]的感叹。
可以这么说，苏格拉底之下的哲学家，就沿着这一条路不停地探索，努力地在人类的自身及人类社会共同体中找到解释整个宇宙的力量。而这个力量是理想化的，具有一定神性，这一切的事实不过是人类理性的力量诉诸非理性的武器去实现人的价值与意义的发现。然而，无论是道德规范的力量，还是政治体制的约束等，人类在于理性世界付出的努力，始终抵不过非理性的特例的极微侵蚀，因为这都是人类的体认，在非理性的机体上发微的。于是，在这样的困境中，人们依然想到神，在人的世界仍然有神的影子。
难怪在柏拉图和亚里士多德的世界里，理性的力量再强大，科学的手段再高明，始终的人还是神的俘虏。并且其希望仍是个别人的个体超越从而感召群体，从而唤醒所有人的神性光辉，共筑人的神性世界。正是在这样的努力中，人类最终的恶果就是中世纪的对人的全面否定，只有完完全全地臣服于耶稣基督这个人格神的脚下，才能得到救赎。
最终的在基督的世界中完全地实现了这一条道路的完善，在从上到下的过程中发现人。在自然神与自然的神一般的世界畅游无果之后，才找到了这样一个人格神，在人类之间树立一个神的形象，从而使人得以神的子弟的身份出现。而这一切并没有维持多久，就被文艺复兴这一强调人的非理性的运动所取代。
在神的世界下降到人的世界，一个伟大的理性光辉照耀大地，看似伟大的飞跃，实则是理性的畅想，却没有理性的基础，继而使神性失去了它的力量，这样的发展就走到了尽头。继之又起的另一条路径，则是在人的非理性的层面之上的崛起。当人们发现在非理性之中的神并不能给我们什么之后，开始了在非理性的基础之上进行理性的升华。于是，第二条路便从感觉与经验开始，进行理性的体验之旅。
二、在人的世界着眼
也可以说是自下而上，在人的感觉与经验中寻找神一般的理性力量。
人的复兴是基于对罗马帝国物欲横流的体验开始的。罗马的穷奢极欲将人的感受性发挥到了极致，但苦于当时仍受神的思想的奴役，没有出现思想。苦于这么说，第二条路径最早的意识应该是在柏拉图的“感觉”中。当中世纪的宗教救赎在于自我的选择;当库萨说，人与上帝一样具有创造力;当布鲁诺深入事物内部探索开始，人类的感觉萌芽了。人类在天地万物中发现了自身的感觉与经验才是人类的基础。
于是，以罗吉尔·培根为始的英国经验论出现，则是开启了人的经验之旅，开始了将研究的角度确实地放在人的角度，人的非理性意识开始了理论之战。而在培根对经验的发现中，重点的是现代科技繁华的伏笔，对人的研究需要的是人类社会的各种手段——科技;而对于人在神的世界中，在于理性的框架之下，思维才是阵地与武器。
接着，霍布斯呐喊了“一切知识来源于感觉”，经验开始了系统的旅程。而与之同时的大陆唯理论始终抓住神不放手，妄图有朝一日人类群体的“神性”全部体认了，他们就仍然有复兴之日。
在理性与非理性的战斗中，康德似乎在重解，似乎在重构。在他的哲学中，他努力的去寻找人类之中的上帝属性，却真实的发现了人。因为只有在人的世界中，上帝才有他的意义可言。于是，上帝死了，其实人也死了。
这时，黑格尔出现了，他开始的对理性与非理性的界定，最终实现了人的完全发现——在人的世界中去塑造人的完全意义上的神(可以说是经验论发现了人，但却是黑格尔在几千年以来哲学对于人性与神性的纠葛中，发现了人的不确定与确定的秉性所在——即非理性与理性，这样的人类才有了升华与超越的可能，从而最终实现了人的完全发现)。在其后的一二百年时间里，在理性与非理性的斗争中，马克思实现了其人类共同体意义上的发展，实现了人的自然性与社会性意义的解释，建构了人类共同体的高峰体验。然而，费尔巴哈发微的在人的个体意义上的对理性与非理性的解释中，却是始终继续着。由此升起的个体意义上的努力，包括叔本华、尼采等开始的现代哲学的发展，却是不管在人的非理性研究途径及研究方法上都实现了空前的繁荣。
至此，人类的理性与非理性之战依旧继续着，然而作为西方哲学的第二条路径已经形成;人类继续着在人的世界通过上升的方法找到人的完全意义上的神。
三、两条路径的联想
但这两条路径的发展中不是孤立的，也不是平行的，不光两者交融，而且还有第三种努力，可以说是两者交合的产物，即从巴门尼德的存在论开始的哲学无人称化努力，妄图在人的努力之下去实现对无人称哲学的发现。然而，最终存在主义哲学的形成，这样的努力依旧呈现的是模糊的无人称化，纠葛在人于非人称之间。
人类的努力是积极的，愿望是美好的，然而现实告诉我们，这条路似乎没有了尽头，也没有了方向。从雅斯贝尔斯到海德格尔再到萨特，这一系列的努力并没有给出一条明确的道路，只是在哲学又多了一个角度、一种眼光给我们看世界而已。
于是，当我们静静地思考的时候，在这两条路径之外，其实还有另外两条路。而这两条路其实一直是伴随着神与人共同发展的。
1.同一。既然人类习惯于在人与神的世界中纠葛，那么就实现其真正意义上的同一，不是下降的，也不是上升的，是规律的单一，其宗旨是既非理性又非非理性的同一。然而，实现这样的统一的研究方法与途径又是什么呢?也许这根本就不是哲学该做的努力。但是，摆脱了人的理性与非理性的哲学还是哲学吗?
2.分立。完全意义上的分立，即我们人类与我们生存的时空，有意识的也好，无意识的也罢，是完完全全的分立的。之所以出现的纠葛，是第三者的存在才能发生的。于是就会套用我们习惯性的表达方式：三元论。可以说是，也可以说不是。“是”是因为它们之间发生了关系，“不是”是因为它们也可以特立独行;并不存在一元论与二元论的矛盾纠葛。但是最大的疑问则是，基于人类现在理性与非理性共存的现实，怎样去实现其分离、分立，这样的分离、分立有探索及发展的价值与意义所在吗?
于是，我们可以这样概括总结，本真的哲学路径是由其研究对象或者内涵决定的。我们如果想在哲学上去实现突破，那么首先需要从对象或者内涵着手。但是，基于现实的人类的特性的处之上，最终的哲学突破事实上在人类自身。
参考文献：
[1] 赫西俄德.工作时日 神谱[M].张竹明，蒋平，译.北京：商务印书馆，1991.
[2] 荷马.荷马史诗[M].罗念生，王焕生，译.北京：人民文学出版社，1994.
[3] 张志伟.西方哲学史[M].北京：中国人民大学出版社，2002：67.
[4] 柏拉图.理想国[M].郭斌和，张竹明，译.北京：商务印书馆，1986：386.[责任编辑 杜 娟]